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关于佛教的空说  

2010-03-08 14:16:22|  分类: 钱氏看哲学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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佛教认为:构成宇宙的元素其自性是空的,构成生命的元素其自性也是空的,唯有空性才是永恒不变的真理。圣严法师对其解释是:“正因为宇宙间的万事万物,都是缘生缘灭的,都是变化无常的,也就证明一切的现象,都是假有的、暂有的、幻有的;从一个水面的泡沫到整个的世界,乃至太空的星球,都一样,都不是永恒的。既然不是永恒实在的,就证明是一切皆空的,所以佛教称此道理为‘缘生性空’。 佛教一向被人称为空门,原因就于此。但是,大家对于佛教的空义,又是误解的多。因为佛教的空,是说没有固定不变的事物,这个空,相当于不实在的意思,而不是不存在的意思,多数人以为空了就一切都没有了,其实,佛教是从缘生(关系)的分析上说明空无实体的道理……所以,佛教讲缘生性空,是着重于本质的分析透视,从而警惕我们是生存在幻妄的境界中,不要为了幻妄的名利物欲而变成名利物欲的牺牲品,这就叫做看破,叫做放下。看破的是现象的幻境,放下的是对名利物欲的贪得无厌,而不是否定了现象的存在”。

    总结佛教对空的释义,主要归结在变化和无常的含义上,宇宙任何事物都不是永恒地存在着的,过去是现在的空,现在是将来的空;空是宇宙的本原。所以,空就这样成为佛教教义的核心。那么,佛教的空又是一种什么物质和形态,或没有物质和形态的呢?它又是如何能够恒生和摧动实有世界(宇宙)地诞生和万物的演变的呢?佛教对此似乎还缺欠其合理地诠释。而且,佛教又认为真理是永恒,佛又是永恒的存在,这就与空说理论呈相互矛盾状态了。既然一切皆为无常和变化的空,为何又会出现永恒的存在呢?这些,就是佛教理论上的矛盾和缺陷。至于,佛教运用空说理论,劝说人对短暂事物不可过于看重和执着方面,这还是有它在认识上的正确性存在的,如对待钱财方面等。然而,亦正是这个空说,同样导致了人们在现实世界上的消极无为观念。如果人类全都持如此思想,那么,人类科技文明就不会有今天如此的成就和发达,这是应当要对空说实质加以分清的人生和社会哲学问题。

而佛教中将一切物质世界视为空,就算对事物的一种以变化眼光视之;这虽是一种以事物本原看问题,但这也仍然无免有对眼前实有的一种僵硬认知观。实际上,这是“见山不是山,见水不是水”阶段的不能将事物本原与现象融合起来的认知。不管是佛教徒,还是佛陀本身也好,只要持对事物此种见解者都可如此断定他尚处于这一认知阶段的实质。

关于对宇宙本原的理解,余以为道家的解释比较合理些,即无极而太极,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦……的一个恒生和演变过程。无极指派生万物的本体,以其无味、无臭、无声、无色、无始、无终,无可指名,故曰无极。无极即道,是指比太极更加原始更加终极的状态,是一种无形的规则和作用力。孔颖达疏:“太极谓天地未分之前,元气混而为一,即是太初、太一也”,太极也称为混顿,为混顿之物。两仪是指阴与阳。四象指四时气象少阴、少阳、太阴、太阳;也指四个方位,东西南北,并以青龙、白虎、朱雀、玄武称之。八卦代表八种基本物象: 乾为天, 坤为地, 震为雷, 巽为风, 艮为山, 兑为泽, 坎为水, 离为火。宇宙又是有形的, 即有实质的内容。按易学的观点, 有形的东西来自于无形, 所以无极而太极。太极这个实体是健运不息的, 即宇宙在运动, 动则产生阳气, 动到一定程度, 变出现相对静止, 静则产生阴气, 如此一动一静, 阴阳之气互为其根, 运转于无穷。无极为道,无形无质,既诞生太极,又规定了太极的实质和演化。

    而且,佛教的空说对于实有世界又是似乎不够现实的存在,存在又是以一种实有的存在,至少于目前;至于,某一事物到了某一时间和阶段要发生变化。纵然是消失了,它又是会以另一种方式或形态出现。并且,空与在,无与有之间是相互转化的,即无产生了有,而有又可以转化为无,生生不息,绵绵不断。所以说,人类无需为自己的短暂而忧愁和消极,并对此作出消极的反应,如佛教的空说。

人类拥有灵性和智慧,在尊循天道法则的前提下,我们是完全运用自我的能动性,把握现在,进行发明创造,为自己及子孙后代开创更加美好的前景。对于佛教的空说,我们既要吸取积极和正确的知识,又要注意其消极和错误的观点,做到理性地科学弃扬,完善人格,完美人生。

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