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洞情察世之博客

人生与社会照写

 
 
 

日志

 
 

形式化是如何开始的?  

2012-04-17 14:23:51|  分类: 钱氏看社会 |  标签: |举报 |字号 订阅

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形式化就是指某事物或行为于表面上虽然存有其某些特征,但在其内在上却并不真正具备该本质的虚假现象。从形式化这个概念而言,的确会引起人们对某一事物的误会,将原本为“非”的误以为“是”。而在一些形式化严重的社会里,人们也会心知肚明的知道和习惯了它的存在,并将形式化视为一种既定而仅仅是为了应付门面的人虚表上的生活方式。比如形式化的社会,它是指该社会表面上确实有在实行某一行为标准,而实质上却从来就没有得到真正地贯彻执行,以表面虚假的形式应付各种检查。这里,我们需要反思的是,多数人能达到的事情,为什么在此就偏偏无法做到的呢?

实际上,一个社会在演绎着什么?执行着什么?行为着什么?这莫不皆为主导着该社会力量的人们其意志所规定下的结果。一般而言,作为社会主导力量的如果是全社会普遍人的意志,它必会断然拒绝虚假,如实展现着自己这个社会本身的真实面貌和风格。因为虚假对一个社会来说不仅丝毫没有好处,而且还会误导人们,致使其人们只能不真实地生活于虚假之中,习惯虚假,并维护虚假,并最终阻碍着本身地进步与发展。但是,如果作为统治着社会中绝大数人的少数统治者来说,他就必须需要以虚假才能治国,才能维持其统治地位之稳定。如果一切真相皆大白于天下之时,他的统治也便到了尽头。如当天下人皆明白天下乃天下人共有之天下,以及专制统治者乃侵占天下人权利之民贼和盗窃国家主权之国贼的所在时等。可以说,民贼与国贼们以谎言和暴力强取巧夺了天下,他们又以谎言和暴力来维持其统治天下;当然,这还需要奴民的普遍存在与真情配合方可。一言蔽之,是社会利益分配这个核心问题决定该社会需不需要说谎才是事情的关键所在。如果一个社会的经济分配机制是健康合理的,那么,谎言便没有存在的必要,也就更无生存的余地。如果一个社会的经济分配是非健康和不合理的,它才需要依靠种种谎言与假现来掩蔽真相,维持其生存。因此,制假和造假是一切邪恶之物为了生存,也为吸吃同类鲜血才多么迫切需要制造出来的。

言归正传,形式化有三种:第一种是当下社会的人们思想境界普遍尚未达到该要求的规定,如在野蛮愚昧化的低级社会中却提倡仁义此远远高于一般人所能承受得了的概念和意识。当统治者在侵占着众人权利时却要提及仁义?当人们连拥有最基本的平等友爱、互助互利等理念都缺乏的人群中去弘扬仁义?第二种是在当时所规范该社会的行为标准已基本上是人们所能够做到而却又没有达到的情况,如对平等友爱、互助互利、爱护公共财物、注意保持公共卫生的整洁及秩序地维护等观念提倡及实施的缺位现象;第三种是要求众人必须这样做而倡导者自己不仅没有照办,而且他更是在时刻违犯着,僻如制订法律的人规定不得侵犯他人权利,然而,他又却总是在做着侵占着众人权利的行为,如盗窃国家主权的国贼与强占民众权利的民贼者即是。还有的是,提出法律面前人人平等者,他又却总是在时刻地凌驾于法律之上享有着特权。

当形式化成为一种文化时,证明该社会是一个造假制假的以伪假为主导的社会。实际上,形式化的国家是人治的国家,法治必须将法律规定贯彻落实为制度化日常化,如此,法律与制度就成为人们的习惯并与之形式化相对立的一种生活方式。能够将法律规定切切实实贯彻执行的社会,形式化又如何能够出现和存在的呢?唯有那种说一套做一套的社会才拥有形式化而独有之,可以说,形式化是人治社会的专长和特征。

法治是根据人特性,并站在人性化角度考虑和规定着人们行为规范的准则,否则,当该社会普遍人在无法做到的情况,这种法律和制度必成为一种摆设——形式化。

庄子曰:“故性长非所断,性短非所续,无所去忧也。意仁义其非人情乎!彼仁人何其多忧也?且夫骈于拇者,决之则泣;枝于手者,龄之则啼。二者,或有余于数,或不足于数,其于忧一也”。解释说,所以天性原本是长的,就不需要截短;天性是短的,也不需要加长,这就没有什么可忧虑的了。仁义不外乎人情,那些讲究仁义的人又何必庸人自忧呢?骈生的拇指,若被折断就会痛得哭泣;岐生的枝指,若被咬断就会啼哭不止。这两种情况,要么比本来应有的数目多,要么比本来的数目少,都一样会感到痛苦。

形式化社会的根源:当一个社会过分在宣扬仁义,如牺牲个体成就集体等思想,在违背和扭曲人本性之下,既要效仿却又无法达到时,该社会一切行为就会趋向了形式化。特别是那些只要求他人仁义,而自己不仅没有仁义,并反而总是企图侵占众人权利的社会就更无需谈论仁义之必要了。自然,提倡高调者的根本目的是为了愚化众人,令众人心甘情愿当好奴隶以供其奴役和掠夺。

当唱高调而又无法做到时,在攀比唱高调此一时毳却难以企及其真正品性及行为的情况下,该社会上的人们就只能用形式上的东西来代替和应付,形式化便由此而产生也。不讲人性,只注重形式化就成了中国社会的最大蔽端和通病。

当然,有些规则是完全可以达到的,如平等友爱、互助互利观念等,只是当该社会没能将它日常化和制度化,并成为人们行为的一种习惯;然而,形式化的社会就只拿它当晃子,当摆设来充当华丽的门面。因此,他们只是在需要检查时以临时状态(形式化)应付之,尔后又重复着那原来较低的旧样子。

人类社会应当坚持人道主义,提倡人性化,一切以尊重人性和尊重人的根本权利为基准,这却是人类完全可以达到的事情和行为,此亦是做人中最基本的东西;而不宜过分宣扬些一般人难以企及的事情和行为。一个拥有和充满着人道主义的社会,尊重人性化和维护人根本权利,这本身就已经完全足够了;何需强求人们都要超越人类的本质去做为圣人(神)的呢?在人类社会中还有什么比人道和人性更重要的事情的呢?一个能够贯彻着平等友爱、互助互利的社会,还需要总提倡牺牲小我(个体)成全大我(集体)的吗?

唯有那些相互掠夺性质的黑暗社会,它也才需要宣传具有神性(释迦牟尼、观世音菩萨、妈祖、包拯等)的或神之子(耶稣)降临人世以拯救世人;而这却是此间之人们往往无法做到的事情。

一般来说,当一个社会提出某一高要求,而处于当下的人们又无法做到时,自然会以形式化应付之,这是必然的事情。超过一般人能力要求的,如牺牲个体成就集体的观念。它就会使人因无法做到而被迫废弃,最后只能沦落回最低要求的各扫门前雪思维意识中。低思维要求的等级与冷漠,才会令人产生出红眼病、窝里斗、各扫门前雪、贪小便宜等劣根性来。

自二千多年前孔孟之道在等级森严的专制社会里宣扬仁义开始,形式化便就此落地生根,遍地开花结果。十八世纪的法国启蒙哲学家卢梭就对当时的中国社会提出了严厉批评:不讲人性,只讲表面上的义仁。

人若连最起码的平等友爱、互助互利等行为都无法做到,连人最根本的权利都无法获得尊重和保障情况底下,却提什么人们很难企及的舍身取仁成义?这不就成了天底下最可笑的事情?

唱高调之下的社会,才会生产自私冷漠、窝里斗、红眼病、贪小便宜等劣根性的根源之一。当然,还有统治者的言传身教榜样(侵占他人权利的行为)及制度规定(制定等级与掠夺的野蛮法则)等共同作用下的结果。唱高调的社会另一个现象是道德普遍沦丧与拜金主义严重化。因为人们在不能适应高调生存的情况下,并且现实中与高调又是呈相反态势的状态,况且,提唱者本身就不按此高调办事和行为,甚至是总在违背着;人们在感到茫然之中不得不面对残酷的现实,不得不按现实中野蛮的生活方式适应之,以求得生存或攀比着。

日本的伊达正宗说:“超仁成懦,超义成顽,超勇成暴,超智成狡”。以此来阻止仁义道德的狂奔,预防仁义道德走向了极端。此处,余还要补充的是,假仁义必为伪君子,那些空喊口号者,那些岸然道貌者,那些男盗女娼者莫不学起形式化来,以虚假之外表掩饰内在实质。既要当娼妓,又要立贞节坊;既要侵占众人权利,又要高举仁义大旗。

日本华裔作家黄文雄说:“在《柏杨语录》中,最使我拍案叫绝的一句话,莫过于:‘你说,中国人有美德!请问,中国人的美德在哪里?都在书上’。这一句话胜过万言书,对于挖出中国伦理道德的本质,如此简洁明了的至理名言,纯属于首闻……在理想的世界中,中国人讲尽人所有的仁义道德,要别人杀身成仁,舍生取义。可是大部分的人都一直在饥饿线挣扎,在生死边缘徘徊,为了求生保命,而不得不尔虞我诈,苟且偷生,什么事都能干出来。也因此,而形成一直要人实践仁义道德的君子与为求生而无所不干的小人吗?”。一个所谓传统的仁义之邦,现实中竟然成为一个互投毒之场所,这岂不是一个多么具有讽刺现实的事情吗?

一个社会在设计其行为规范时,应当考虑该社会人们当下认知水平及执行能力的问题,设定的要求过低过高,这都是该社会行为规范上的失误。一般而言,我们可以通过一些基本的常识和要求来框架社会关系、道德意识及行为准则,而自由、博爱、平等则是适合人类生存与发展的意识形态。

适应于当下人们行为能力规范的,却没能得到贯彻实施的,这是行政与司法的失职。而超过人们行为能力的规范,这则是社会的误导。

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