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洞情察世之博客

人生与社会照写

 
 
 

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中西哲学发心究源之辩  

2014-12-02 23:40:44|  分类: 钱氏看哲学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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亚里士多德说:“哲学起源于惊异”,意思是说哲学起源于人类对大自然及其变化现象感到惊异,进而为了解其奥秘和原理的求知思考过程中所形成的思想产物——爱智慧。因此,哲学就是起源于无功利心理的爱智慧。简而言之,哲学就是爱智慧的学问。

马中认为:“中国哲学始终关注社会人生,认为哲学就在日常生活中,可谓‘担水砍柴,无非妙道’(禅宗语)。泰州学派创始人王艮说,‘百姓日用即道’。哲学在生活中无处不有,平平常常中就能见到哲学,这里有什么值得‘惊异’的呢?…….居安思危,常存忧患之心,是中国哲学产生的内在动因。”其实,马中此认知乃一种曲解了哲学含义及将常识进行夸大了的观点。我们知道,对日常生活中的经验知识,在未及升华的前提下,它所涉及或总结出来的东西本只是常识,而非哲学。此中,马中便把常识的东西当成了一种哲学的范畴。虽然悟道可采用任何一事物作为参悟对象,如佛教的“一花一世界”、“一砂一宇宙”的观点,还有结构更加复杂、功能更为全面的细胞单位的构造。常识则只为日常生活中的经验知识罢,包含平时生活中所需要经常应用的粗浅经验、知识、技能等。

就整个人类的全部知识而言,人类之知识除却了一部分是从日常生活中总结出来的外,如做饭、煮开水、砍柴生火、担水蓄水、穿戴防冻、生火取暖以及使用各类工具等;主要部分更是源自人类好奇之心的求知欲构筑起来的知识殿堂,如对日升日落、月缺月圆、潮起潮落、天晴天阴等现象和原理的求知及了解。然而,由于这些现象和原理属于日常遇到及必须掌握的问题和知识,因而,此类知识当应归入常识之列。唯有升华并普遍自然现象原理时,才可归于哲学殿堂,如构成宇宙的元素、有与无的转化(佛教的空即是色,色即是空之观点)、能量守恒定律(佛教哲学中的不增不减、不生不灭之观点)、牛顿定律等。

况乎,在那些肉眼不可见层面的存在原理的思考和发现中,这更非生活之用所可以涉及的事情。生活之用及常识的东西,一般都在肉眼可见的范围之内。现代人对无线电波的探索和研究在于好奇之心,而非发心于功用。如果说制作工具及建房造屋属于功用之心的话;那么,求知则是人类纯对事物奥秘和真相的好奇心引发的求索。

正因为如此之误解,因此,马中便进一步的认为:“哲学在希腊文中的本义是爱智慧,这不代表中国哲学……哲学是理性思维之巅,可视为智慧的同义语并以此区别于一般的知识。如果把哲学定义为智慧学,也许还有一定概括力,至少能反映各民族哲学的某些共性,但把哲学定义为‘爱智慧’,这就是一种特殊的理解和体验了。西方人在智慧前面加上‘爱’字,使智慧成了‘爱’的对象和目标。这是一种方向性扭转,使智慧本身变成了‘目的’”。可是,马中却又不得不承认:“这种‘为智慧而智慧’、‘为理性而理性’、‘为科学而科学’、‘为学术而学术’的倾向,推动并引领着西方理性的不断完善与飞跃,包含一定思维优势”却又在最后对纯理性求索进行了否定:“但这种科学主义理性也很容易脱离当下生活需求、淡化治学的‘实用性’即‘经世致用’的实践宗旨,甚至会模糊人类的生存目标本身,所以又有片面倾向。这样的哲学思维方式,一味追求‘纯粹真理’及‘纯粹理性’,实质只是科学理性的升华。”如果要讲到实用的话,那么,人类强调对基础知识的普及和发展学术前沿的重视又是为何?基础知识和学术研究又几乎毫无功用之处。

这即是说,一个民族之思考多于日常生活之用时,他所能形成的便多为日常常识的范围;而一个民族之思考多发于爱智慧的惊异时,他便往往提升为哲学的范畴。应知道,哲学乃人类知识至高之巅,是人类知识极尽的升华。因此,哲学岂是常识所能比拟的?

在中国经典作品中,老子《道德经》著作中虽然亦包含有生活常识方面的内容,但其哲学成分还是要远远多于常识,如老子之“无名,万物之始也;有名,万物之母也。故恒无欲也,以观其眇;恒有欲也,以观其所徼。两者同出,异名同谓。玄之又玄,众眇之门”、“道生一,一生二,二生三,三生万物”观点。而在孔子的《论语》当中则常识部分远多于哲学,如“危邦不入,乱邦不居”、“君子不立于危墙之下”、“温旧而知新”、“ 巧言令色,鲜仁矣”、 君子周而不比,小人比而不周学而不思则罔,思而不学则殆多闻阙疑,慎言其余,则寡尤;多见阙殆,慎行其余,则寡悔。言寡尤,行寡悔,禄在其中矣” 

黑格尔对孔子学说的评价说:“《论语》里面所讲的是一种常识道德,这种常识道德我们在哪里都找得到,在哪一个民族里都找得到,可能还要好些,这是毫无出色之处的东西。孔子只是一个实际的世间智者,在他那里思辨的哲学是一点也没有的——至于一些善良的、老练的、道德的教训,从里面我们不能获得什么特殊的东西。西塞罗留下给我们的'政治义务论便是一本道德教训的书,比孔子的书内容丰富,而且更好”。虽然黑格尔的话说得有些刻薄,但是,他对思辨哲学有深入的研究,而孔子对于哲学的基本问题很隔膜,谈不上有什么研究;黑格尔读过《论语》的译本,也读过西方历史上一些大思想家的著作,他有比较,是有资格做这样的评价的。实际上,如果我们把孔子的《论语》和西塞罗的三论(《论老年》、《论友谊》、《论责任》)做一番比较,就会觉得黑格尔对孔子的《论语》和西塞罗的相关著作的评价是很切实的。毕竟,《论语》只是孔子与其弟子们平时说讲话的一个汇编,这就难免显得零散而不系统,杂乱而欠深入。这和西塞论系统而深入地论述某一个问题的著作显然是大不一样的,两者的高下当然也就不难判断了”(shan_feng92)。很浅显的道理,是零散的哲理或观点好还是形成系统的详尽纵深理论好?是文章的题目重要还是文章的内容重要?是朦梭两可的猜谜语式道理让人容易领悟还是准确的深入浅出道理更令普遍人明白受益?

八卦五行学说代表作的《易经》,虽于后来中被更多应用在玄学的推算方面,但其根源在于阐述宇宙结构及法则,如“无极而太极,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦生万物”。 可是,能够将自己民族之圣经当作成占卜功用的非中国式思维不可也。却将没有做人原则及底线的唯利是图的厚黑学之学说反而视为至宝之圣典?当然,此跟几千年以来人们思想被强制、禁锢及愚化相关,是它野蛮地扭曲和摧残了人们的心灵。为什么跟基督教之博爱思想一致的墨家兼爱之思想得不到弘扬,而孔子虚伪的仁爱及等级的礼节却大受专制统治者地欢迎和推广?为什么呢?因为按照基督或墨家的博爱(兼爱)观点,人人皆是兄弟姐妹(因为都是神的儿女)的话,这对专制统治者来说是无法忍受的事情。一是意味着这些被他们统治的奴隶将要跟自己的社会地位是平等,就不能再接受自己的统治;二是如若奴隶们都是自己的兄弟姐妹,那可意昩着再也不能对自己的兄弟姐妹们进行掠夺、奴役、残害和圧迫了,因为这是伦理道德所绝对不能禁止的。所以,专制统治者当然要千方百计地扺制和阻挠这种宗教的传播便成了必然的事情。这也是他们为什么害怕及禁锢基督教及墨家思想的根本原因所在——除非这完全在他们掌控和监视的范围之内不可。

或许应了马中之言所是,西方哲学大家黑格尔便是这样评价中国及中国哲学“人类文化的发展是分阶段的,中亚文化代表了人类文化的少年时期,人类文明最早在那里发源。希腊文化则是青年,表现出生机勃勃的活力。罗马文化是壮年,而日耳曼文化是成熟理性的老年”。“那么,中国文化是什么呢?”黑格尔评价说:“是幼年”。又,因为中国人在官府面前的逆来顺受给了黑格尔极深的印象。因此,黑格尔认为:“造成中国的落后的原因是中国人内在精神的黑暗,中国是一片还没有被人类精神之光照亮的土地,在那里,理性与自由的太阳还没有升起,人还没有摆脱原始的、自然的愚昧状态。凡是属于精神的东西……都离它很远。”

然而,新儒学的理学派等更是围绕哲学原理而作的理论。周敦頣的“无极而太极,太极动而阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根;分阴分阳,两仪立焉。阳变阴合,而生水、木、火、金、土;五气顺布,四时行焉。”朱熹的“形而上者,无形无影是此理;形而下者,有情有状是此器”……等等这些可非为日常生活之用的思想。爱智慧莫不充诉于其中。可见,求知应当是人类思想的共性,而非某一民族之特质。

一个民族的落后首先必定为思想上的落后,而思想上的落后则表现在对学术发展探索上的漠视和涉后(当一个引领社会知识领域发展的教授学者们都在忙于发财及潜规则学生时,整个社会文明及其底蕴的本质及结果为什么?柏杨眼中的《丑陋的中国人》又是被如何泡制了出来的?);而后,才顺发为整个社会的落后。一点丁的所谓领先并不能代表着整体的领先。

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