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洞情察世之博客

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认识自己就是认识上帝  

2015-01-29 13:27:04|  分类: 钱氏看哲学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 人欲认识自己,即明晓“我是谁”?这里还需要来先了解一下人的本质是什么?这是人认识自己的开端。人的本质是精神范畴上的灵魂,身体只是灵魂借助和利用来生存活动于物质世界中的工具。因此,人的本质或本体是灵魂而非身体。这即是说,人是由肉体与灵魂两部分构成。从表面的直接性上看,人体是父母所生,即父母各自以自己身体的遗传基因复制给予了新一代人的身体,灵魂却是人自己固有的部分,也是自己的本质部分。然而,从人(人体)的源头而论,人(人体)的始祖——亚当则是神所创造,这是人类共同的始祖,由此方有了人历代的先辈们。因此,从这一意义上说,人(人体)是神创造的产物。可是,人(灵魂)则源自神本体所分散出来的子灵魂,是神整体的一部分。因而,人便具有了与神相同的本性和面向——神性:宁静、慈祥、智慧、善、爱等。所差别的主要在于神是圆满的;而人却尚不圆满,还需要有待修行以弥补完善之——这就是人为什么需要降生的根本使命和原因所在。


因此,从这一意义上说,人在物质世界上所谓的父母,只是肉体传承上的父母——工具的复制者;父母却无法给人给予了灵魂,如创造工具或机械人的制造者不能给工具或机械人创造一个自我意识的灵魂,因而,工具或机械人的使用和运用才需要操作员来作为灵魂支配和操控之。所以,人体也同样需要一个灵魂入驻并结合为一体,这样才能完美的操控人体以及运用人体生活于人世间来历练,履行自己的降生目标——促进人本体(灵魂)的不断进化和完善。可是,人的灵魂源自于神本体,是神整体(灵魂母体)的一部分——子灵魂,因此,神从人本质和本体(灵魂)的层次上说,神就是众生灵的父母,神才是人本质上的父母,因为人的核心和本质是精神(灵魂)而非物质(肉体)。基督教中“人人皆是平等友爱的弟兄姐妹”这一理念便出自此一信条;而“爱人如爱己”的博爱精神则是基于众生灵都是神整体的一部分之缘故,在这个整体之中,大家都是没有彼此之分的宇宙意识。只有功利的心智才是产生隔膜、制造彼此小我和自私自利的自我源头。因人源出自神同体的原因,因而,人人皆具有神的神性或佛性:智慧、宁静、慈祥、爱、善及悟性。这一先天性作用于后天中就表现为良知、怜悯心等。人之所以变坏和为恶,则是人因受肉体制约后为物质诱惑和污染下的结果。


如果说名利是人身体以外的身外物的话,那么,身体也是灵魂本体以外的身外物了。因此,人身体死亡,人灵魂依在。犹如,虽然某个机械坏掉报废了,而操作员却没有因机械的报废而死亡的道理一样。操作员只不过是失去了原本所操作的这台机械而已;操作员还可以在适当的时候和环境下再去操作另一台机械——通过轮回转世的方式。并且,灵魂作为拥有自我意识的能量体,本身的这一能量体就是永恒不灭的存在,如能量虽然转化为物质,但物质依然是等量的能量,并在一定条件下又转化和恢复为能量一样。所以,灵魂是永恒不灭的存在,物质则是永远变化着的短暂表象。所以,人体只是人(灵魂)的工具和躯壳,他并非本质上的自己,人切莫将此当为彼,把人生追求目标上次要的当做成主要的。


笛卡尔说:“‘我思故我在’这个真理是如此确实,连一切最荒唐的怀疑假定都不能动摇它。于是我断定,我能毫无惑地接受这真理,视它为我所寻找的哲学的第一原则。‘我思’为全部哲学和物理的第一原则,我疑惑肯定我存在。但我疑惑,故我不完美。我不完美,则当有一完美存在,不然我不会有的,由于上帝存在,因为上帝是完美当是真实无疑,所以他保证我的灵魂和肉身有分别,保证一切机械物理,所谓我思是第一原则,它是最显明”。“我思”的对象可以不存在的,但是,“我思”的主体(灵魂)却必然是存在的。


人既然拥有智慧、记忆和意识,为何却忘记了自己是谁、变得不认识了自己的呢?


人(灵魂)作为借用肉体降生在物质次元上的短暂旅客,上帝基于为了有利于人在降生修行方面上的方便,衪设置了将人的前记忆意识封印了起来,只以一张白纸般的方式来重新全面体验人生、处理人际关系和感悟人生道理。加之,人(灵魂)有了肉体的束缚,只能以感官来觉知事物和心智来思维推理,这就无形中限制了人的觉知能力和蒙蔽了人原本清明的本性。甚者,这种受限的不清明觉知更在因人体对物质需要才可维持生存的条件下,产生了对物质的认同感和依赖心理;而物质便利为人体所带来的种种好处更是令人沉迷在物质需求层面上不可自拔,最终成了物欲的奴隶。因此,在物质的影响和污染下,人就这么迷失了自己——即人不知道了自己是谁?如此,人便将自己的身体、姓名、世俗关系、职业、居住方位等误当成自己,却完全忘记了原本的自己——灵魂。笛卡尔认为:“灵魂恒在思想,但为何我有时不觉得它在思想呢?这是因为它受了身体的影响而分心的缘故。如果一旦它处于纯精神的状态,则它立刻清晰地、明显地抓住一切内存的观念,因为它们是它的构成元素。这些观念之所以如此模糊不清,是因为灵魂和身体结合之后,它的注意力从内在的观念,转移到它的模式,如病痛、冷热”。一个连自己都不认识的人,他又如何还能够认识和觉知到上帝的呢?


物化下受限的人,这种以感官来感知和大脑来思维的意识模式,极大的限制了人的觉知能力和感悟水平,这就造成了人只能从表象层面上获得一些粗浅的东西和道理,却无法把握和领悟到一些精致、细微的东西和道理。就算是运用科学的层层剥离方法,将事物从最外层往内进行解剖分析之,所得到的也只是一些支离破碎的认知罢了,无法达到事物的一个细微、完整的全息认识。如爱只能通过体验与感悟来获得对其认识,而不能运用理智来仅从理解上获得。笛卡尔说:“有许多人之所以认为认识上帝和认识自己的灵魂是有困难的,是由于他们绝对不曾将自己的精神提升到可觉之物以上的缘故。因为他们只是如此习惯于观察他们所想像之物,这些想像不过是一些关于物质的特殊思想而已,而对一切不能想像之物,则似乎视为不可理解的。这可从士林学派哲学家所信奉的格言获得相当明显的证明:‘无一在理智中之物,不是先在感官中者。’不过,上帝和灵魂的观念绝不曾在感官中出现过,是千真万确的事实。” 


路德认为:“上帝作为一种来自内部的先验,人的智慧(注:心智)并不能发现他本来是什么,或在最内在的实质上是一种什么样的存在。对于他,任何人也不能认识、不能说出任何东西来。能说出来来的只有这样一些人,上帝凭圣灵曾向他们昭示过自己的本质。”因此,人运用另一种由内往外的方式来全方位进行感悟,如此,方可把握到宇宙间最细微的东西,觉知到自己的本性甚至是上帝的存在。笛卡尔说:“为了认识,应当返回内心,在自己的内心寻找观念。传统哲学认为认识是心物合作的结果,而笛卡尔是认为是灵魂的工作而已,灵魂完全独立,不受外界的影响,当它完全脱离外界的时候,正是它真正认识的时候。


由于人同样具有神的这些面向和本性:宁静、慈祥、智慧、善、爱等。因此,当人在认识了自己的时候也就认识了上帝;在感悟和体验到自己本体实质的时候也就体证到上帝的存在。特尔斯特根说:“一个被理解的上帝绝不是上帝。”上帝只可通过心灵来感知而不能运用心智来思辨,就如人对自己只可感知不能思考自己的情形一样。只是,人通过思辨却可以从理论层面上知晓和理解事物存在的原理。因此,对上帝或对人的思辨依然具有一定的用处。此外,当人在解除了肉体的束缚(肉体死亡)时,他也就自然恢复了原来的清明觉知,彻底明晰宇宙及人生的一切真相了。


因此,人体活着的时候只有处于宁静的时刻,他的心才不浮躁、焦虑和痛苦,也才趋于平静,才可细微的感悟世界真相和事物道理,更才不会迷失自己和犯罪。


 所以,人若想认识上帝,必先认识自己。因为自己本为上帝的一部分,与上帝是相通的。只有认识了自己,也才有了接近认识上帝的可能。

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