近代的哲学史是一部以唯物主义与唯心主义为主线大辩论无休止的争论历史,它们固执而偏颇以及激烈争辩的结果却是各自将自己推向了偏极而狭隘的思维状态之中,从而,导致了每一方把自己远远的脱离了科学的思维态度。虽然,唯心主义历史悠久,有几千年的思想根源存在;但是,在现代一些机械僵化的不完整的科学学说对一些现象地片面论证和推翻下,唯心主义失去了昔日的辉煌,而唯物主义便剩机而起,一举夺得了现代哲学阵营的优势。可是,它们都是偏颇的哲学学说,下面就来谈谈唯物与唯心两者各自极端的核心思想吧。
唯物主义认为物质决定意识,世界的本质就是物质的,是不依赖于人的意识而客观的存在,意识只是物质存在于人脑中的反映,即意识是物质的产物。唯心主义则认为世界的本质是非物质的,是在人的意识之中,并依赖于人的意识的存在而存在。世界是由思维所决定的存在,即意识决定物质。
显然,无论是唯物论还是唯心论,这两者都在无限地夸大了各自观点核心的作用和重要性。在唯物那里,他们就认为世界一切皆来之于物质,是物质发展变化的产物,如精神是物质演变到一定程度所产生的现象以及微粒子便是构成物质的基础和存在的佐证;而在唯心那里,他们又认为世界一切皆来之于精神,是精神主导的产物,如上帝创造了宇宙并创造了万物。从这两者所坚持的观点来看,它们都是以事物的一个现象而否认另一个现象,以及无视事物本原存在的学说。
古代哲人认为,虚无生万物;古印度思想家释迦牟尼认为:宇宙间并不存在有创世主,虚无才是宇宙的本原。依据现代量子物理学说,真空(虚无)是由正反微粒子及正反能量构成,虚无实质上就是微粒子与能量场的聚合体。而微粒子与能量又既是物质的,也是精神的所在。因为正反微粒子在相互作用下就具有精神的要素存在,它本身就既包含物质的,又是包含精神的;而能量就是这种作用下的产物。因而,从一定的意义上说,虚无是宇宙的本原,它既是物质又是精神的。也可以说为,宇宙是由物质的与精神的这两大要素所共同构成的空间。至于,唯物的与唯心的强行将这两者拆开和剥离并孤独之,这便是它们观念上的偏颇和缺陷所在。可以想象的是,纯粹的物质(即机械与僵化的东西)何以能够演变出精神的现象的呢?或者是,纯粹的精神何能演化出物质的呢?这些都既是超乎想象的事情,又是毫无根据和合乎逻辑的事情的!也决不是完整的科学态度的!
余以为,任何事物都是由精神的与物质的共同构成的,是谁也离不开谁的存在;这好比单阳不长,独阴不生的道理一样。这一认知学说,应当称为二元同一性论,即万物是物质的与精神的两要素共同作用下自我演化和折射的观点。我们也可以这样认为,万物是在自我的折射下依据物质的基础进行自我演化和塑造的结果。这样也可将虚无论的虚幻形态引向和过渡到实在形态,方便于人们对宇宙本原的认识。宇宙的精神就是人们信仰中的上帝(创世主);物体的精神就是其内在的自我,而物体的物质就是其外在的材料和结构。
约翰.塞尔在《心灵导论》中认为:“我与唯物主义都是这样说的,‘意识只是一个大脑过程’。唯物主义想说的意思是,作为一种不可还原的、定性的、主观的、第一人称的、虚幻空灵的、纤微敏感的现象,意识压根儿就是不实在的东西。唯一实存的只有每三人称的客观化现象。而我所想说的意思是,恰恰是作为一种不可还原的、定性的、主观的、第一人称的、虚幻空灵的、纤微敏感的现象,意识才成为一种发生在大脑里的过程”。可见,唯物主义是一种机械僵化的且偏颇的认知观。虽然,唯物论也试图解释宇宙纯粹是由那些实存于力场之中并时常被组织成系统的物理微粒所构成的;但是,它却忽视了微粒之中同时也包含有精神因素的存在。任何物体都是外场作用影响下酝酿着,以及本身内场的精神的与物质的(或称能量)共同塑造下形成的结果;而非单单的仅仅为物质的物理现象的结果。
约翰.塞尔在另一本著作《心灵的再发现》中又认为;“唯物论者同意如果意向性和意识真的存在并且不能还原为物理现象,那就真的会有困难的心身问题,但他们希望‘自然化’意向性乃至意识。‘自然化’心智现象对他们而言,就意味着还原为物理现象。他们认为,接受意识和其他心智现象的实在性和不可还原性,就是接受某种形式的笛卡尔主义”。然而,我们主观意识的心智状态及其思想观念,这些真的就可消除并可分解为其他东西的吗?还有,精神的自主性和主导性又是怎样使人之所以成为一个人的问题上?如果以唯物主义的观点,智能现象必定成为一种难以想象的事情和现象;这又是唯物主义的机械僵化观所无法认识的事情了。因而,他们总是以为物质决定意识,意识是次要的,也是被动的事情;所以,他们也就只是承认了精神对物质具有反作用的功能而已。纯物质的东西能够衍生出精神现象,这是一个天方夜谈吧!
对于唯心主义的所谓的单独精神凭空创造万物说法,同样亦不可相信也。
以上乃揭示唯物与唯心论的谬论之处,供大家参考之。
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