登录  
 加关注
查看详情
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

洞情察世之博客

人生与社会照写

 
 
 

日志

 
 

不完全活着的时候  

2013-11-03 13:20:47|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

人活着的时候就必须接受肉体的束缚及物质的影响,只能肌体在死亡时方能摆脱这一梏桎。一方面是肌体生理需要对食物水分的依赖和感官对意识的限制,如眼睛、耳朵、鼻子、口舌、五脏、大脑、四肢、表皮等;另一方面是物质环境对人肌体的影响及左右,导致人迷失在物质世界里忘记了自己是谁,如气候、水土、食物、世俗、名利等。基于我们的前记忆在降生于物质次元的过程中被印封了起来的原因,而且,物质世界又在无时不刻地误导着我们的意识——物质次元以其永远运动变化的本质在不断地演绎其表象,可是,我们却对这些变幻莫测的表象信以为是真的,如对名誉、金钱和权力等的增减、迭更变化。因而,物化下受限的我们就这样为表象化的物质世界所迷惑和操控着,成了物欲的傀儡,这就是物我(肌体神经意识中的本能意识)对自我(本体意识)的束缚、迷惑及支配过程。而真正的自己却迷失、掩没在物质次元中的红尘里面,过着丢失了自己本性的无明生活——在人生之梦境里而不自知、不可自拔。罗森说:“人生是梦,我们只能通过辩证法的梦才能从中苏醒。只有当我们不完全活着的时候,我们才是完全清醒的。”

那么,人“不完全活着的时候”又是一种什么性质的状态呢?

    以余的觉察和理解认为,“不完全活着的时候”应该是一种佛教的禅定或瑜珈的冥想或创造时进入忘我境等的状态。这种状态是以全心身去感应世界及宇宙,其意识就是与宇宙融为一体的忘我境的宇宙意识。事实上,这种状态又是一种人的意识进入一种能够保持与本体发生联系或回归本体的意识状态。人的灵感便是从中汲取而萌生出来的意念。

物化下受限的我们好象跟被设定了某一既定程序的电脑一样,总是难以跳得出既定条条框框的规定和束缚,人类的所谓理性思维也只不过是一种对表象世界的客观理解罢,它尚无法企及到对宇宙实相——灵性次元及本体的觉知程度。然而,我们总是以这种受限的状态来认知世界乃整个宇宙的,而且,我们总是以为自己真的是了解到世界真相。实际上,这是一种以片面来理解全部、以有限来感知无限、以表象来解释实相的心智现象。

罗森说:“苏格拉底的幸福观把我们从身体引向灵魂,但引向的是灵魂的一项特殊活动,即观看纯理念。那些没有能力观看的人必须满足于高贵猎犬的幸福。这是为什么苏格拉底在《斐多》里说哲学家努力地以与死亡尽可能近的方式生活,真正的哲学生活是赴死的实践。” 

人的所谓死亡,就是人生这一出戏剧的终场和人生之梦的结束,也是人生之梦的苏醒。这意味着人终于可以摆脱了肉体的梏桎回归到原先清明的本体状态。我们就是生活在一个时刻被肉体束缚及深受物质影响之下的物化状态之中,只能接受物质的左右和支配,如吃喝拉撒睡等。人的功利心理是人的智力在获得发展起来的基于避害趋利的便利意念。人类及单个人生的意图和行动莫不为建立于此基础上的体现。人的死亡就意味着没有了肉体这个枷锁的束缚,也没有了事物的诱惑和影响;于是,意识便获得了自由,意识亦就恢复到原先的清明敏锐状态,真实的洞察表象事物的真相。

可是,人的活着就只能生活在一个迷失自己而无法保持清明的状态吗?人类对意识与物质之间的关系及状态一直以来都是人类探索的重要课题。而“不完全活着”的状态就是一种与本体获得联系,保持本体意识状态的方法,如禅定、冥想等。清心寡欲是一种忠于自己的生活方式,如苦行僧的修炼,这是一种较为接近本体意志、忠于自己的生活态度。当然,丰富多彩的人生也是人之所以需要降生以体验和学习的一项重要课题之一,只是洞察了人生真相者在适度体验物质后回归于本体秉性的体现。

物化下受限的心智生物,只要是受到他人的控制,并在他人的不断虐待之下,无论牛马猪羊还是虎狮等,或者是智力较高的人类亦好,他们(它们)作为智能生物就难免要生活在恐惧意识之中,除非他们(它们)已经不再害怕了死亡的存在,如或因绝望的,或因愤怒的,或因某信念的,或因鉴破生死关的等。

从一定意义上说,进入忘我境状态的就是人的“不完全活着的时候”,而清心寡欲者就是忠于自己的以“不完全活着的时候”态度来过生活的人。在“不完全活着的时候”,我们才了解到所有事物的真相。人在临终前,因与本体进行了联系,因此,人在弥漫之际往往才明晓了“钱财乃身外之物,生不带来,死不带走”,才后悔自己无明人生的所作所为。

  评论这张
 
阅读(294)| 评论(9)

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2018