根据阿玛斯的解释，无我就是指自我意识消除界限与宇宙意识融化为一体的本体意识，是本体依据肉体由物质世界所建立起了的人格消除之后回归于本体的认知。由于本体并没有物世界的功利心里及防卫心里，故，本体只拥有由其灵魂等级的自我认知的爱、详和及自由。爱、详和及自由是本体的本质。简而言之，就是消除了小我意识发展并形成大我意识。换言说，即消除自我界限后的个体化本体意识。
宇宙众生，乃众子灵魂附托的躯壳，是灵魂与物种的结合体。灵魂才是宇宙的核心部分，物质只是宇宙的基础和料。而众生的灵魂皆从母体灵魂中分散出来的子灵魂。
人必然会有人格，这是物种的性格，也是本体在降生之初时在一个空白记忆（之前的记忆被印封于潜意识里）条件下对新世界的认知以及确定自我身份的认识之后所形成的性格——个体的人格。阿玛斯说：“（人格）这一分钟它天真如孩童，下一分钟却成了怪兽；这一刻它是脆弱无助的，下一刻却变成了神鬼战士……过往的一功历史，你经验到的混浊、沉重和痛苦的感受，起源就是人格并非以纯粹的形式存在着。它携带了一堆的冲突、记忆、释放的感觉、误解、蒙昩，以及种种的反应、联想和幻觉，而这一切都和过往的生命历史有关”。
人格的形成过程中，新生的婴儿是人格产生的伊始，由于婴儿毫无自理能力，一切皆依赖其父母的照料和抚育；因而，婴儿基于自我对这个新世界认识上的空白，亦基于自我的防卫心理，如父母一没有在身旁守护自己时，婴儿便会对这个陌生的新世界缺乏安全感，就会以啼哭方式（在尚未学会语言之前）来表达这种恐惧；在基于生理需求方面，婴儿在感到饥饿而父母又没有及时给予喂奶，当饥饿感加剧时，他（她）也会以啼哭来诉诸这种生理需要。此两类心理需要在迟迟不能获得满足之下，婴儿就会产生心理上的坑洞；而企图为填补这些坑洞的心理活动就是产生人格之初的根源。
人作为社会文化的产物。随着人经历了孩童阶段、少年阶段、青年阶段之后以及到达了中年阶段，人格一般会在中年时期稳定了下来。一个特定的社会就会形成某一特性的民族，而某一民族便是具有该普遍文化特征的人格的群体。当然，以个体的人格而言，他还包括本体依据智力等级和个人的特殊经历，以及个人对世界的认识所形成的价值观后，对自我身份确认的人格。
阿玛斯说：“人格就是洗东西的水，而且始终没有净化或过滤，因此过往的一切必须先释放和排除掉……我们的许多模式、冲突和无明其实是求生本能的一部分，但现在我们已卡在这些为了防止痛苦或躲避灭绝而发展出来的模式和机制之中。我们一直没能力放掉它们，于是它们便是决定了我们的人格内涵”。
因此，净化水的杂质就是消除我们的人格。当消除了人格之后，就是回归本体的现象，是达到无我的结果。虽然人格并不是本体真正的实质，然而，人格总是依附在人类这一物种身上方形成起来的性格。以拥有较高智能的人类而言，人格并不一定是伪假和错误的，如被错误信息和扭曲经历等所误导而组成人格的部分因素；但是，基于人以自由与爱的天性，以及正觉正见所形成的人格部分因素，这却是拥有理性、良知等特性的人类之真实而正确的性格。自由与爱又是本体中的秉性。况且，生存于物质世界中的作为物种之一的人类，他也需要一种性格——人性以方便自我在人类社会中更好地进行生存活动和表现自我，包括人际交往等。因而说，人格是人类生存所需要和表现自我的性格。
佛教理论所弘扬的无我，并不是指人彻底回归到本体的状态；无我更不是失去自我意识或行尸走肉。无我是指当人在消除掉个体对物欲的执著意识及伪假的人格之后，所树立起宇宙意识。因为小我意识是大我意识的组成部分，诸多小我意识构成了大我意识；大我意识中包含小我意识，个体之间犹如海洋里面的每一滴水一样，彼此融合在一起，此为我中有你，你中有我的状态。爱是其中的融合剂，是本体的特质，又是意识里面可以感受到的意念。自由既是大我的特性，也是小我的特性，更是意志的秉性。
我们的宇宙既是物质的，又是精神的，精神与物质乃构成宇宙的两大要素。精神主导着物质，设计并决定着宇宙结构、自然规律及事物原理等；物质又是构成宇宙结构的基础和料。宇宙间无处莫不充沛着精神；宇宙意识的主体为宇宙精神，个体意识是从母体灵魂（宇宙精神或称为上帝）中分散出来的子灵魂。
无我的实质就是个体意识转化为宇宙意识，并与宇宙意识融合为一体。当人修行萌生出宇宙意识时，如拥有博爱精神者、慈悲为怀者，我们就称其是达到无我的境界即是。达到无我境界者，自然而然会生出与众生共悲喜，并以实际行动实践“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。“牺牲小我，成就大我”，更是无我行为的极致。
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