慧能在临终前，弟子请求他对佛法作最后的揭示，慧能对众弟子说：“如果能了悟自己的心性，众生就是佛；如果自己的心性迷失，佛就是众生。”
佛陀释迦牟尼说：“每一个人皆有佛性。”意思是众生都有觉悟成佛的可能性。佛的意思就是觉悟者，觉悟就是已洞察和认识宇宙与人生的真相。性即指自身特有的不变本性。佛性就是觉悟的本性，即慧智的性能。佛性，也就是指成佛的性能。每一个人都有成佛的性能，只是我们作为世俗中人因受种种的利欲蒙蔽了自己的眼睛，令自己看不到而不知道罢了。
当初释迦牟尼在印度菩提树下大彻大悟之后，他的第一句话就说：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不能得。”
要透彻地理解慧能及佛陀等所揭示的含义，这还须从人本体的真相说起。否则，单凭心智的理解及猜测，我们就只能处在一个半明半懂状态下来理解这些揭示，永远都无法觉知到本体的存在及心性的本质是什么？因而，不能按照本体的心性来生活及获得觉悟。
正如释迦牟尼所说的：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不能得。释迦牟尼所说就是指人的本体（灵魂）本身就是爱、智慧和慈悲的存在。只是，本体为了体验人生和学习知识而降生于物质世界（人世间）时，因受到空间的限制、肉体的束缚及物质的影响等因素作用下，人就会受到这些因素的制约，我们就无法觉知到本体，因而导致心性的迷失。这就是慧能所说的“如果自己的心性迷失，佛就是众生。”如释迦牟尼尚未觉悟前的情形。可是，人的本体又是慧智的存在。我们只要认清物欲的本质是什么，了解到我们又为什么需要降生的真相，人的心就有能回归本体并知觉到本体，当我们的心性若清醒过来时，这也是慧能说的“如果能了悟自己的心性，众生就是佛。”如释迦牟尼觉悟后的状态。
如果我们能了解到降生的真相及觉知本体的存在的话，那么，我们也会如释迦牟尼一样发出同样的惊讶和感叹：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不能得。”自然也就透彻地理解慧能临终前所作揭示的真正含义：“如果能了悟自己的心性，众生就是佛；如果自己的心性迷失，佛就是众生。”——智慧是本体的面向之一，也是人的心性。
为了更好地理解慧能的揭示，这里，我们还需要了解一下物质的本质及人为什么会迷失的原因。
物质乃宇宙本原——微粒子演化的现象，物质的本质就是永远的变化和运动，作为宇宙本原演化的现象的产物——物质，它只能以短暂的形态存在着。从宇宙本原演化成物质，又从物质回归于宇宙本原，这就是物质的本质。作为物质的肉体，同样是以短暂的形态存在，而建立在物质欲望上的满足又何尝不是短暂性的呢？因为我们是以肉体的形式生活于物质世界之上，我们的肌体就必须以物质（如食物）来维持生存。因为肌体的本能需求和物质能够满足我们生理上的需要及生活上的便利，人对物质就会产生欲望；在智力的加持下，人降生后造成空白的记忆对物质的这种认知就会给予深化并产生依恋情结，严重的情况就会变成对物质的沉迷。这时，人的物欲就会愈来愈强烈，愈来愈无限度的膨胀。只追求短暂的身外物而放弃对永恒的本体上的修行和提升，这就是人的无明，也就是慧能所指称的人心性的迷失。人本为慧智心的存在，便沦为愚昧无明的所在。甚者还会坠落为魔鬼，为了短暂的身外物而净干些伤天害理的罪恶来。
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