铃本大拙将科学与禅在认知的区别上，以花朵为例作为研究和感悟的对象进行形象地阐述：“在对于实物的研究上，科学的方法从所谓的客观观点来看一个物体（对象）。譬如说，设如这桌子上的一朵花是科学研究的对象。科学家们会把它施诸各种各样的分析，植物学的、化学的、物理学的，等等；并把他们从各自研究角度所得关于花的知识告诉我们，并且说，对于花的研究已经尽了……因此，科学对于实体研究的主要特征，是去描绘一个物体，是谈论关于它的种种，是围着它转，是把吸引我们的感官——智力的任何东西抓住，并把它从物体本身抽离出来，而当所有这些都被认为已经完成，再把所有这些由分析而来的抽象所得物加以综合，而把其结果认做是物体本身……禅的趋近法，是直接进入物体本身，而可以说是从它里边来看它。去认知这朵花乃是变成这朵花，去做这朵花，如这朵花一般开放，去享受阳光以及雨泽。当我这样做，花就对我说话，而我知道了它所有的秘密，它所有的喜悦、所有的痛苦；这就是说，我知道了在它之内所脉着的全部生命。不只如此，伴同着我对这朵花的‘知识’，我知道了宇宙所有的秘密，而在其中也包括了我的自我的秘密。”
从上面此两种方法相比较而言，科学是研究事物结构原理及其本质的方法，而禅则是觉知事物实相及感悟自我(本体)精微面向的方法。
科学普遍采用的方法是还原法，就是将一件事物从最外表往最里面一层层地剥离，最终令该事物的核心部分（本质）显露出来的一种分解的观察方法。禅的方法则是通过禅定的冥想将自己融入事物之中，并在感悟中达到与该事物完全融合的境界。如此，人便成为了该物，该物亦变成人的觉知；如此，该物的一切秘密也就不再只是它的秘密。阿玛斯说：“处于合一境界里，我们和万事万物变成了一体，那时我们的存在或本体就不再是一种内在的经验，而是一种宇宙性的现实了。那个次元也有许多精微面向。”
我们如果采用科学的方法，对事物的认知就会出现如铃本大拙所说“因为我们以为我们所捉住的那个物体，只不过是种种抽象的总和，而不是物体本身……当我们把网拉上来，我们发现某些东西业已从精致的网缝中溜失”的情形一样，因为“网不论是何等精密，但由于它们是网，某些东西就必然会溜失，而这些东西因此就不能用任何方式来测量。”因此，科学方法就无法觉知事物的精微面向及实相，最多所能达到的极限只是做到研究物质中微粒子及能量场的情境。就如心理学只能从个人的行为中解读出心理活动及其动机，而无法觉知本体实相及其精微面向的局限一样。
铃本大拙说：“科学一致都是离心的、外向的，他们客观地看着他们取来做研究的物体。如此他们所采取的立场，乃是将物体同他们分开，保持距离，而从不想把他们自己同所研究的对象相认同。即使当他们为了自我省察而向内看，他们也小心地把内在的东西向外投射，如此使得他们自己同自己离异，于是乎，内在的东西并不属于他们自己。他们是彻底惧怕变得主观。但我们必须记得，只要我们站在外边，我们就永远是局外者，而就为这个原因，我们就永不能得知物体本身，而我们所知道的一切，都是关于它——而这意味我们永不能得知我们的真正自我是什么……自我需要从内在把握，而不是从外在。这意味着自我不需走出自己之外，就可以知道自己……自我知识只有当主体与客体合一才可能。”可想而知，站在事物的外部这一角度对其进行观察和分析，这是必定不可能觉知与感受自我内在的最精微东西的。就算是运用心理学的精神分析方法，也无法实现体验到这一精微面向的存在。
虽然禅的感悟能够达到觉知物质之中最精微的东西，然而，如何做到在冥想中进入事物内部并与之融合，这却是件非常困难的事情。而运作科学的还原法相比之下来说则往往较为容易做到。可想而知，欲达到与宇宙意识融合为一体的境界，这当然是件极其困难的事情。虽然修禅及其它修灵的过程充满着难度，但是，历史上仍不泛修行大成者时有涌现，如老子、庄子、释迦牟尼、慧能、虚云等。
实际上，这种意识融合的实质就是个体意识向宇宙意识回归的实现。因为任何一种意识都源于宇宙意识，是宇宙意识分散出来的意识之一，即人个体的意识乃宇宙意识整体的一部分。当个体意识与宇宙意识发生融合时，个体意识便与宇宙意识及诸多个体意识融合为一体，如此，彼此就能觉知彼此是同一个整体，而在这个整体之中自然能够感悟和觉知彼此的秘密是什么了。这就是为什么宇宙意识乃无分别的整体意识的原因所在。而科学总是站在事物的外面来观察和研究它，也就自然无法感悟到内在的秘密或精微面向。
阿玛斯说：“万物全都属于一个整体，那种感觉就像整副身体是由同一种东西——譬如水——所构成的。处在这种状态里你能够觉知到整体的局部，但这种区别能力并不会带来界分感。那就像是觉知到身体是由水元素构成的，里面有各种器官或原子，但不把这些元素区分开来。”应当说，当人在禅定时进入忘我的状态时，就是个体意识与宇宙意识发生融合的时刻，个体及宇宙的实相及精微面向就会逐一自然而然地呈现出来。
评论