虽然身置于现代物欲横流的拜金社会里，然而，仍旧会有一些人并不为名利所动而乱了自己清净的心灵，在物欲的巨大诱惑下依然守住了自己的本心，不为物欲迷失了自己的心性。
爱因斯坦说：“占有物、外界成功、知名度、奢华的生活——对我来说，这些都始终如粪土。我相信，对每个人来说，不复杂、不招摇的生活方式都是最佳的生活方式，无论对肉体还是精神都是如此。”
象爱因斯坦等一样人，他们是如何做到这样超然物外的呢？另，世俗之人又为什么总是终生只注重和追逐身外之物？
这应当说，人各有志，而人的各志来自于人的思想境界，思想境界则来自人对世界及人生的不同层次上的认知。由于人不同的认知层次，这就决定了不同境界的人就会以不同的东西作为自己的追求目标。这就是说，因为思想境界高的人认识到肉体只是本体的躯壳，本体才是人的根本，及如何提升本体才是人最重要的事情（或称人之所以要降生的主要目的）。因而，有了这个清晰明确的认识，思想境界高的人就自然不会将次要的身外物来当作人生中最重要的东西而追求；他便自会守住了自己原本的心性，坚持以提升本体为自己人生的唯一为目标来修持。而思想境界低的人则因没有认识这一点，只能站在物化下的角度来感知世界及人生，认为人的肉体就是人的一切，一死万事了。因而，他就视人生为毫无意义，一切都是虚幻。从而，他必然不会追求于发展本体方面的事宜上，只关注于身体上的刺激和享乐及其它相关的事物，如名利等。所以，认为金钱、权力、名誉、美色等就是人生的主要目标。当他在没能占有这些身外物时，他们的内心就会感到非常的痛苦，就会以为自己的人生就是失败的和低人一等或几等的。他们总是以人的身外之物来衡量着自己及他人的成功及一切，即拥有这些身外物的多少就是每一个人的人生成功与否的含金量的多少。这就注定了他的一生必然为这些身外之物所控制并左右着，而终其一生不能做真正的自已，成了物欲操控下的俘虏和傀儡。
从上面两种人的处境现状来观察，守住本心者生活于自己的真实状态之中，持修着永恒本体上的提升；而迷失本心者则生活于幻境之中（虽然物欲是一种实有，但因它的变幻与短暂性而实具虚幻的性质。实际上，物质世界上种种现象只是人意志的表象，即人对世界的所有认知就成了我们的这个世界）。正因为他们是生活于虚假的情境之中，因而，他们才会觉得人生是虚幻的，才会倍感人生毫无意义，在吃喝玩乐的人生过程中茫茫然而活着（可能市侩者还会时刻计算着利益的得失）。将短暂且变幻的身外物当成自己一生追逐的目标，就是将自己置于一种虚假的人生处境，最终落得人财两空——就连肉体都归还于大自然界，况乎于身外物呢。灵魂存在的时间长短并不是它境界高低的主要依据，只有在认识自己的条件下地不断修行中方可获得。因为陷于无明（未认清自己的本体）和执迷于身外物的处境令自身长久置于迷失状态中低迷徘徊和不可自拔。
因为在现实生活中，这些免于受污染的人在本心中隐约地觉察到：在自己的身体中似乎还有一个内在的真正自己存在——本体，自己的核心（真实的自我）并非这个身体，身体只是人灵魂的躯壳而已。而身外之物更是自己短暂借助的东西，只是暂时占有。因此，他们就会逐渐认识到人生最重要的是体验和学习及提升本体境界，因而，他们就不会那么象世俗人一样太过注重身外之物了。那么，人的这种能够觉察到自己本体存在的能力是由什么构成的呢？余想，这自然是人（本体）由于拥有较高境界条件下的感应现象，低境界者是不可能觉知到自己本体的。这也涉及到能量大小的问题，因为境界越高的人其能量就会越大，跟本体的联系感觉也越强；反之，则越弱之。本体境界高低表现在人身上为慧根与悟性，智商只是慧根与悟性的一部分及对外界事物反应的敏捷度，主要属于慧根与悟性在心智化方面的表现程度；但人的慧要与悟性才是人本体的根本特性。拥有较高慧根与悟性的人，他才具有通过感悟觉知自己本体的存在，才能做到认识自己。纯真的人就是尚未受物欲污染或从不会受物欲污染的人，保持纯真的人，他就是一个忠于自己本性的人。
关于人跟本体取得联系方面的能力则在学习和修炼某种修行技术的结果，如坐禅、冥想等。
当人的学习知识和感悟道理达到一定量度时，他就会萌生创造的念头来，如科学家、文学家、画家及音乐家等，这都是因为他们在某一领域的境界提升到相当水平时，自然而然产生的灵感及能量现象。
超然物外的人，他往往就是一个能够保持内心宁静、淡然面对名利的人，也是一个能够理解人生真蒂的人。爱因斯坦说：“一个人的价值应该看他奉献了什么，而不应当看他取得了什么”。
虽然我们是生活在物质次元之间，必须适应物质次元中的生活，即生存与发展；但是，我们也得守住来自灵性次元中本体的本性（即人的本心），以免迷失自己，沦为肉体的傀儡。再次之，发展中的一部分甚至是根本部分乃是发展自己——发展本体（提升本体等级的境界）。因此，守住本心既是忠于自己的表现，令自己免于陷入物欲的沼泽之中无休止地痛苦挣扎着；守住本心又是人认识自己，不断获得提升本体的根本。
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