佛教的禅师在尘世地修行中总提出“明心见性”的这一修行境界。那么,“明心见性”到底指的是什么呢?“明心”是指清楚地了解和明白自己本心的秉性是什么;“见性”是指认识并充分展现出原来属于自己的本性。“心性”,是指本体永久不变的本质及性情;“明见”指的则是明白地清楚了解和知道宇宙的实相,并将自己的真实东西展现出来的意思。索甲仁波切认为:“见就是直接看到绝对的境界——我们存在的因。看见事物如本来面目的实际状态:它就是了解真实的心性即万事万物的真实本性,它就是领悟心的真性即绝对真理。”
“明心见性”就是指觉知本体的存在,了知自己真实的心性,并将这一心性于生活中得以如实地体现出来。“明心见性,佛教语。指屏弃世俗一切杂念,彻悟因杂念而迷失了的本性(即佛性)也指率真地表现心性。简单地说就是发现并彻底了解自己的本来面目。禅宗的思维或成佛方式。”(互动百科)
对于借助肉体而降生于物质次元中灵魂的人来说,他必须以物质来维持其肉体生存的需要,因此,物化下的我们对物质的需求及创造发明,如吃喝衣住等以及制造自动化机械来提高生活和工作效率,这是没有疑问的正常行为。唯一需要警惕的问题是:慎防对物质的过度依赖和执著迷恋。否则,就会导致这样的结果:重视身外物的占有而忽视了属于自己固有之本体上的发展。
本来,物化了的人只是物质次元上短暂的旅客,他的原本之本体只属于灵性次元,如宇宙意识——上帝;人的本体只是宇宙意识中的一部分。之所以要降生于物质次元上,乃为了体验人生这一物质世界上的生活及学习其知识,从而提升自己的境界为主要目的。如果人太过沉迷物质上地享有,就会迷失自己,忘却了自己为什么要降生的主要目的,在茫茫然中存活着。这对于只有几十年光景的极其短暂的人一生而言,再多的身外之物又有何意义和作用的呢?追求次要而丢弃主要的东西,这就是人的无明,也是人对自己的迷失。
物化下的人追求物质,这是一种既对又错了的悖理现象。首先是,人为了生存下去就必然需要物质这一基础给予保障方可。其次是,人不断地进行改善生活环境,这不仅有利于提高生活工作效率,而且,也为人体验丰富而不同层次的生活提供了必要条件。再次是,创造发明这是人开拓精神领域的最富有成效的手段之一。总的来说,这些都是物质与精神相融合的必要途径。如若人能够在保持清明的状态下来体验生活,无疑这是两者融合的最佳状态。
迷失了自己的处于昏暗状态的人,只会感知整个宇宙除了物质的就是物质,即以为整个宇宙唯独物质次元的存在及精神是物质的产物而已。产生此种误会现象的原因是因为灵魂从灵性次元穿越至物质次元过程中前记忆的被过滤,或印封于潜意识中的原因相关;而受到肉体的束缚及物质的影响等因素的干扰作用下的灵魂,它便在物化下受限的认知状态下极易因此而迷失了自己。因而,这就是处于物质次元中的人唯物质为是、只注重追求物质及以多占有身外之物为荣的根本原因所在。然而,这又却是严重违背本体意志及本性的事情,因为本体是纯灵性的,只追求精神上的真善美;物化只是宇宙意识及个体本体意志演绎下的表象,即物化只是宇宙意识模拟的产物(如星系、星体、动植物等)及人意志所创造的现象,如日常工具、建筑物、金钱、名誉及社会等。
执著和迷恋于物质,这不仅无益于对本体的发展,而且,还会因其只贪图物质享乐而摒蔽甚至抹除了对精神生活的追求和探索。况且,过多的物质生活必有损精神生活,也有损于对本体境界层次的发展和提高。实际上,过度追求物质生活的人这是对本体心性的背叛及逃离。而这正是人心性发生了迷乱的必然现象。“明心见性”就是将人所出现的迷乱状态给予澄清和纠正过来,恢复至本体原本的清醒境界,在维持人必须的生活需要条件下,依照本体的心性行事以及来体验人生或修行。当然,这个满足日常需要条件也必须在忠于本体意志——人本体心性的行为,而不是为了满足该需要便可以随意地作出罪恶的事情来,如采取偷抢骗杀等以谋夺和满足这一需要。
贪图和沉迷于物欲困境中的人,他不仅是无明的茫然活着——唯以物质享乐为目标而活着;而且,当自己的纯真(人的心性)完全沦陷和迷失时,它就会为了占有身外物而不惜背叛本体意志,为一时短暂的次要东西而放弃对永恒而主要的本体固有境界提升上的追求。并且,更会干出伤天害理的任何事情出来。
达到“明心见性”境界者就能认清名利只是一种虚幻的假象,明白促进本体上的进化才是永恒而根本的人生目的及修行本质。并在当下跟本体意志保持一致,适度的物质生活与享受,勇敢面对人生道路中的种种苦难考验及淡然于物质诱惑,忠于自己的心性,追求精神生活,醉心于创造发明及奉献,等等,这些都是对“明心见性”的最好演绎。
可能,未达至该境界的纯真者——保持真我者,他在日常生活当中有时也会表现忠于自己心性的行为,然而,这又是一种不能终久保持如一的真我展现。唯“明心见性”境界者方能始终一致性地完整展现这一真我。
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