人虽然以过去作为基础来继续地现在活着，但是，过去却已是消逝了的不存在。未来只是人心智模式的前瞻性思维和预设情形，押根本就没有在当下出现过（虽说预想情节有些会在现在如期的发生在眼前，但这亦是当下的事件，并非未来的事情）。因而，人的一切还得以目前的情势来过生活——在活在当下，而非过去亦非未来。
将已消逝了的不存在着的过去或者是把从没有发生的未来当作生活的重点，这是人的误导和迷失——不明白人生唯一可以拥有的只有当下。
现实中，人们很多时候不是执着于过去情境当中不放，就是脱离实现地生活在未来的种种幻想之中，很少真真正正地生活在当下，过着真正属于自己的实有日子——当下。过去与未来在本质上和现实中却是虚幻的存在，在当下的现实当中就从没有出现过。因为在当下之中就是只有眼前正发生的事情，从来并没有存在着过去发生的已消逝了的或未来的于现在中尚未曾发生过的事件发生着。
叔本华说：“人的个体在无际的空间和无穷的时间中觉得自己是很有限的，和无尽的时间空间相比是一个近于消逝的数量，是投入到时间空间中来的。时间空间既无际限，人的个体也就永远只有一个相对的而决不是有一个绝对的某时某地，个体所在的地点和时间原是无穷无限中的（极）有限部分。真正个体的生存只在现在。”人的本体原为处于一个唯有当下而没有时间之流的母体空间，并与之融合为一体，这就是叔本华所说的“真正个体的生存只在现在”。人本体只有以人体的形式投入时空中，他才感觉到时间的无限流动和空间的无垠遥远，以及自己个体的渺小和有限。这种感觉源自意识受限（意识与肉体结合条件下意识受到感官限制的感官知觉形式）后抽象思维的认知模式结果；动物则因尚未学会抽象思维，故，动物总以表象的直观来认知事物。这种受限的认知模式，是以个体的人体生命来维持其存在的，而随着人体生命的终结，该受限的感知形式则随之结束并解除之——本体恢复原本唯有当下的清明意识。动物因为不具有抽象思维能力，因而，它们不具有回忆过去和前瞻未来的思维模式和习惯。
既然过去与未来于现在当中是不存在着的，人唯一能够拥有的也只有现在，亦只能活在眼前的现在；而不可能活在过去或未来。因此，人只要是对过去的不良往事和情境过于在意和执着时，就会自找地无穷延续着这种痛苦折磨的感觉——活在过去中。并且，当所谓的美好过去如今不再时，这也会导致人们的一种失落感；将美好的过去与遭糕的现在不断地进行对比之就会令人产生痛苦。这即是说，现在是什么情境就是什么情境，并不是过去或未来的情境。过去至多是对现在产生一种影响而已——因果关系，但过去的已消逝不再存在，现在的却眼前正发生着的事实存在，这是每一人都无法回避和必须面对的实际情境；而未来的在现在永远没有发生和存在。
行笔至此，余意指无论过去发生过什么事情，这都是已消逝了的不再存在着的过去情境，都是已不再重要了的事情，我们无须对其过于执着，而忽视了现在正发生着的情境：目前是好或者是坏，目前是公道或者是不公，目前是满意或者是不满意。特别是伤害过你的对方在已经悔改或不公已转变为公道的情况下犹为如此，因为我们只生活在现在，并不是生活于过去之中。将消逝的过去当作现在正进行着情境来生活，却无视和摒蔽现在已出现和进行着的转向良性情境，这就是人的执迷和偏见——愚味的偏颇。至于未来，这是我们于现在当中永远都无法置身其中的虚拟情境。因而，我们生活中的许多焦虑和痛苦情绪等就是这种对未来过于期盼所导致的负面心理现象和结果。尽管人对未来许许多多事件的想象中亦会有个别如期的在当下发生了，但是这却是极少数发生的事情，我们的全部生活更多的只是幻想中渡过——尽些是押根本就没有发生过的事件；这特别是那些尽能想像未来之能事的人们犹是这样的情形。
人的迷失就是放弃了自己唯一能够拥有的当下，却无穷地沉浸在过去当中和追逐着未来的虚幻。我们在下决心做某件事情时常常这样说道：“从我做起”和“从现在做起”。此二句说的皆是指当下，即我只处于当下中，而当下才是我唯一拥有的实在，因此，我必须从我及从现在做起方可接触和实践着该实在。所以，人意识的清明与迷乱之根本区别就在于重视现在的每一时刻郁或是注重过去及未来的情形。
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