“如是”是指生活或事情的真实性或原来的本质，有“就是”或“应该是”的意思。在佛教经典中“如是”被解释为佛陀的所说与所做；因为佛陀的说与做都是正确的，因此，佛陀所说与所做的事情都是应当的行为。“如是而作”则是指依据当下生活中的实际情形及正常需求来相应地作出符合事实要求的正确、合理行动；以基督教的术语来说，即人做自己应当做之事。因为凡是人正确、合理的行为都必定是忠于自己意志的事情，即按人本体意志的行为；相反的是，凡是人的犯罪都是违背自己意志的行为，错误的行为则是人被某假象迷惑和误导的现象。在人尚未降生为肉体束缚之前，人本体原本是没受限制的纯灵魂状态；由于没有受到物质的束缚和欲望的诱惑，人便自然能够清明的洞识物质的表象及变幻，自然不会为物质所迷惑和支配，因而，人本体便完全可以按照自己的意志行事。因此，人在此一状态下必忠于自己的意志而不会背叛自己，更是不会犯错或犯罪。但是，人于降生后受到肉体的束缚并需要依赖物质以维持生存（如食物和保暖等），人原本自由和清明的意志就必然要接受物质在一定程度上的限制与支配；当过度依赖和迷恋于物质时，人就会迷失自己并沦为了物欲的奴隶，于是，为了满足物欲而背叛自己原本清明之意志便成了常态，做事情总是不遵循事物的本质来行为，做了自己不应当做之事，因此，人之犯错或犯罪也就在所难免。
“如是而作”就单个人而言，就是肚子饿了就吃饭，口渴了就饮水，精神犯困了就睡觉，身体患了疾病就给予治疗，对某本书有兴趣时便进行阅读，有了灵感时便马上进行创作等。在对应人类社会关系时，则遵循自由平等、互尊互爱、互助互利等属于人类的精神与原则办事。
“如是而作”并非机械的惯性运作，亦非一定为本能的反应。而是人按照事实的情形和本质所采取的相对应行为，虽然其中也含有本能的因素，但并不等同于本能。因为本能一般是指人机体系统（包括神经系统与生理本能）的反应（如手被火烫就即刻会缩回避免疼痛和烫伤）及所形成的条件反射（人的吃饭及作息等当被用固定时间给予模式化时，他就会在其某一时间段内会产生某一特定的心理反应，如某人的午餐固定在中午12点钟吃饭，他在每天中午12点时便自动地要求就餐，否则，他不单会从生理上还是心理上都会感到不舒服，并且，其在精神上也总是在惦记着吃饭和寻找吃饭的事情）。如果说吃饭是人肚子饥饿时生理需求的本能反应的话，那么，自卫则是人防止受他人伤害的一种心理上的本能反应。可是，依据灵感的涌现而进行创作的行为则是人根据实现情形来“如是而作”的现象，包括在现实中的劳动（如按季节播禾苗等）以及正确、合理地处理人际关系等行为。
如此，这并不是说，“如是而作”等同于理性。其只是在行为的表层面上看来是理性的。对于人来说，理性的最大特征和思维核心表现在趋利避害的功用层面上。这在很大程度上说，理性是功利的，是人心智在对应生活现象时的一种功利的思维机制。理性在哲学术语中是属于逻辑的思维，含有辨识事物本质及按照规律办事的内涵。但是，理性作为一种思维状态来说，就是冷静不冲动的意思。综合起来，理性是人的一种以功利作为标准来判断和选择行为的思维模式。可是，“如是而作”并不一定属于是功利，如宁可自己遭受到某种伤害也必须坚持正义“如是而作”，宁愿自己的利益遭到某些损失也应当主持公道“如是而作”。然而，作为理性来说，人则必然避免各种伤害和损失，或最大的给予减少和避免。“如是而作”却是如实的忠于自己的意志及事实的性质与情形所采取的行为。在风险或危险的威胁面前，人未必能做到“如是而作”，这应当是属于人自己意志力不够强大的缘故。理性在处理危险面前，则有时会令人变成了胆怯，因为前进意味着必定会存在着伤亡的可能性最大，因而，对于理性而言，这时必须和需要回避之才符合理性的要求。虽然理性在一定程度上可以处理在退无可退与死亡关系时仍会选择前进，但是，只要有其它的可能性因素存在，理性必定是要选择退却的。如此，理性有时会变相地向邪恶屈服和遵从——这应当属于人为了生存需要所采取策略的心智范畴——理性。从人心智的理性出发，必一切会以符合自己利益为准则。相对而言，“如是而作”则意味是勇敢面对。
所以，理性在处置日常生活方面确实跟“如是而作”类似，但并不等于“如是而作”。例如采取合理的行为来相应地对应生活中的无关乎“是非”原则性方面的诸事，在此一系列日常生活事务上，理性就是“如是而作”。可是，到了关乎到是非原则的问题时，理性便并不一定会作出相应的正确而合理选择，而更多的在重视功利标准，如市侩便是一种功利心极至——趋利避害的理性表现。为了保住或谋取自己的私利而被迫放弃公义的理性行为，这是要备受自己良知的煎熬及拷问的。
因此说，“如是而作”是对应生活本质及事实情形的合理性的正确行为，或称忠于自己意志及按照生活事实本质的行为。“如是而作”就是忠于自己，按照生活的本质来行为。扭曲“如是”就是在扭曲生活，就在过着扭曲的人生——不真实的人生。所以，从本质上说，生活就是“如是如作”。
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