世人皆生活在一个错综陆离、变幻繁复的表象物质世界里，因将自己所寄托之表象躯壳误当作为本体，又，表象物质可以维持表象躯体之需的看似实在其则却为虚幻地误导下。是故，世人便将假象当成了真，而真的反被看作为假的这种真假颠倒混乱意识之中。
为什么说物质世界为表象世界？这是因为宇宙所有形态之物皆为意识所模拟、设计和规定下，依据一定能量被塑造出来暂时存在的所与物。从能量的微粒子到原子、分子的凝聚与构成（原子作为物质最小的基础单位），到人类社会文明中的铝合金、飞机等莫不为精神所规定而建立起来的结果。这即是说，实在之物在未被精神创造之前，只是一无相无色之能量——哲学上即称为“无”或佛教所说的“空”（因为能量一般是肉眼所无法观察到的存在）。物质及物质的一切形态及构造都来自于精神的规定与创造，这就是哲学上的“有”。“有”与“无”的变易和转换，实际上就是能量与物质的相互转化现象。
因此，我们就将物质现象称之为表象，物质世界就是表象世界——为精神设计与主导下的演绎表象。而作为人本体（灵魂）所寄宿的肉体当然也只是一个表象，他表现在不断变化的诞生、发育、成长、成熟、衰老到最终死亡等一系列环节现象过程之中——有与无的转化。人本体需要一个宿体，这是因为本体降临于物质次元中所需要的一个运用工具。即本体若要在物质世界中进行具体而充分的活动，就必须需要借助于一个工具来开展及进行——这个工具就是人体所在。况且，人本体降生于物质世界——降生为人，其主要使命却是为了在人世间体验生活与学习知识，提升和发展自己，以达到促进本体进化的目的。因而可以这么说，名誉、财物、美色、权力等是演绎及考验人生的导具，并非人生实质之物。如若这些导具为实实在在的真有，那么，为何世人总是感叹：“人生如梦”、“人生就好象是在做一场梦”？为什么又会有人感悟到：“钱财乃身外之物，生不带来，死不带走？”
既然名利是空的，为虚假的表象——人生戏剧中的导具，那什么才算是真的呢？宇宙实相——宇宙意识（灵魂母体）、人本体（子灵魂个体）及能量等，这才是永恒的真的存在。因为物质是不停变化着的能量表象，物质与能量相互转化，一定的物质总是相对地代表着一定的能量，物质最终都要返回为能量，如某一物体从产生、运动、发展、衰弱到死亡的一系列过程，实际上就是一个能量被创造、凝聚、塑造、变易、扬弃到依旧返回恢复为能量的返复过程，也是一个演绎变幻的表象过程；而事情真实的本质只是能量。而作为构成宇宙的二大要素之一的精神（另一要素为能量），当然也是真实的实在。精神（这里专指灵魂）是具有意识的能量体，泛称为宇宙本体或人本体，祉是物质世界及人类社会的创造与建构者。我们能怀疑世界的创造者，难道还能怀疑人类社会文明的创造者及其所有文明中所蕴含着的精神要素的吗？整个人类文明的建构及其包含着的要素不正是整个物质世界中的一个创造局部及缩影的吗？只不过是我们误会人体的存在为主导人类文明中的精神要素罢了——误将精神当成了物质的反作用物。
至于人生当中的真伪，肉体是人生的工具也是存在表象，自然不是纯真实的，名利是人生的导具及演绎的表象，当然也不是真实的实有。人生中唯一真实的只有人本体（灵魂）的存在及构成灵魂中的思想意识，即身体只是暂时属于自己占用的工具，本体（灵魂）才是真真正正的自己本身所在。肉体是可以死亡消散的，然而，灵魂却是永恒不灭的存在。灵魂的永恒不灭性，其原因也就在于能量的特性使然——即能量只能转换为物质、而物质仍保持着相同的能量，并最终返回于能量的这一不能被灭亡消失的属性所在。在世俗社会上为什么会提及和存在有：“精神是永垂不朽的”说法和观点？因个体的本体（子灵魂）尚存在着不圆满性，因而，这就需要人本体通过不断轮回和降生于物质次元（人世间）中来修行与学习，不断提升和完善自己，促进本体的进化，以最终达到圆满。因此，人每一次降生的实质就是一场修行及学习的自我完善和进化过程。而修行与学习的内容就是思想性所在，思想也是构成灵魂本体的组成部分及要素——乃可以随人离开人世的本体精神内涵。所以说，人生在修行与学习过程中所获得的思想既是灵魂的组成部分，也自然是真实的实有。
请反思一下吧：人降生究竟是为了什么而来的？人可是象蚂蚁一生不停忙碌地搬运和屯累物质一样而为着积累财物才需要降生及存活着的吗？或者是为了奔图享乐才需要降生为人的？如果仅仅是为此二个目的而降生，这却是无法说得过去的借口说辞。因为人生如若仅从欲望层面来说，总体上必然是件痛苦的事情及过程，常言道：“人生不如意的有七八”；如此，这又何必自寻其苦的呢？即为了快乐却寻找痛苦。
可是，世人总是将名利当成人生中最真实的及终生追逐的对象，反而却把本体及提升自我境界视作为虚假的存在。须明白：在整个人生过程当中，能够做到不断的完善自己及促进本体的进化等乃人生最大的意义。否则，人生还有何种意义之存在？
世俗人为何要说灵魂是不存在的，是虚假的？这主要是针对灵魂的不可见性。没有附寄于人体中的纯灵魂状态只一能量体，故为不可见了。我们知道，物质的最小单位原子是人肉眼所无法看得到的存在，作为比原子更小的微粒子（能量的最小单位）及能量自然也更是肉眼不可见的，而由能量构成的纯灵魂状态当然也是不可见之物。这样，由于灵魂的不可见便令我们以为其为不存在，是空虚的了。
另，既然名利是假的，那为什么我们又能够真真切切的感觉到是实在的呢？其实，我们之所以能感觉其实在的仅仅是一种体验，而非感觉对象。因为感觉对象总是处于变化的生起又幻灭的假象中。我们所能够收获的实质是生活的体验，而非生活对象。这也因为生活对象是一个由精神虚拟的以物质形态暂时显现之物，人类文明莫非都是由人精神意念模拟、设计和创造出来的成果，包括建筑物、杯子、桌椅、美酒、飞机、网络等。人一生之中唯能留得住的只有体验以及其在体验中所感悟到的道理——不管他曾拥有过什么和经历过什么亦好。
对于人生过程中唯有真实的实有——思想及境界提升，这却是人在自觉地体验、学习及感悟等努力下与本体融合为一体的思想成果，这是跟世俗人所追逐的虚幻名利有着本质区别的：属于自己的与非自己所有的，跟本体融合为一体的内在物与不可以带走的外物。所以，觉醒后的人应自觉围绕着以学习为主题来开展和进行的自己生活。然而，那些没能从迷幻中清醒过来的人，他却是执迷不悟的，将假当做真，把真的反而误作为假的，继续在这假象繁复的人生旅途中迷离、彷徨和挣扎着。那些为虚假欲望而伤害他人的犯罪，这是在不断增添和背负着沉重因果包袱的无明行为，实为可叹可怜。
真是假来，假做真；真真假假，谁真谁假？人生就是一场对真假辨识的修行过程。假如真假是那么容易看得清楚的话，那么，我们只须用眼睛来直接感知便足矣，何须如此辛苦地体验与感悟作什么？正因为生活的真假在这扑溯迷离的表象物质世界中显示了非常复杂的假象太令人难以看透，因此，人生才需要我们这样艰难地来修行了。
我们的确是生活在一个错综陆离、意识混乱的颠倒错置世界中，总是感性而无明地将假当成真，真的反被视为了假的；如何才能窥破幻像？何时才可醒悟过来，找回真实的自己，做一个保持自己本性、忠于自己的真人？请从认识自己做起吧，这也是人生所要修行的重要内容之一。
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