注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

洞情察世之博客

人生与社会照写

 
 
 

日志

 
 

放下与底线  

2017-05-15 10:38:59|  分类: 钱氏看人生 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |
 

就佛教修行理论说,持倡和劝告世人在遇到人或事等问题复杂化时要学会放下,否则,便会痛苦加身。是的,人如对自己在意的人或事执持不放,当该人事表现为不尽己意时必会令自己烦恼、愤怒及痛苦。人如若对该人事的本质看透了并不再执着时,他便会淡化该不如意人事的不良情绪,可以用平常的心态健康地继续着当下的日常生活,避免内心绵绵不停地滋生烦恼和痛苦,造成不必要的烦忧终日缠身。

对于放下与不执着,这里,我们可以用人死亡后来说明人生在世所遇到和拥有的人事也会随之烟消云散的道理给予解释之。人若死亡,他在世所拥有的所有人与事也都是不存在的了,因而,死人就无须为这些而执行不放,放下这些就成了死人们自然而然的事情。同理,作为活人们在他面对那些已经不存在的人或事,就应当将这些已不再存在的视为死亡了即可;这样,活人们便可以完全放下这些和不再执着这些,因而,也就不用再为这些已不存在的东西而持续地烦忧它和痛苦它。比如,人离婚后,一方将另一方当作已死亡,如此,人这时就知道其已永久性地离开他而不再执着,可以放下。如果时刻执着它,那么,人必时刻为自己不断制造烦忧,活得非常烦恼和痛苦。诚然,活人却是一具活生生有意识感觉和情绪的存在,多少会对自己在意的人或事留恋也是难免的。但是,只要人不过度执着和放不下,理性的适度留恋它亦无什么大问题的。这种留恋好比我们在品味一种美食和留恋一件属于自己物品的情形一般。这个对已消逝人或事的适当态度,这也可以说他是放下了的。我们这里所说的执着和不放下,准确地说,这是一种极端地对已消逝人或事的刻意执着不放而言的。

因为死人不放下也没办法,他已离开人世,他在人世间纵然拥有再多的情感与财富亦枉然。这些都是无法带得走的。所以,活人对于那些已消逝的人或事亦是如此这般之道理;如不放下,必徒增烦恼与痛苦。死人与活人,世间人事与已消逝人事,都是一对相对而言的存在角度和世界。

再说,人在世间经历和拥有的感情或财富,这些都只是人降生来修行的体验和感悟道理的对象,并非真的是他自己本身固有的东西,只是属于人的外物而已。对于已消逝的东西,活人最好的方法就当它死了;同样,死人对于世间增经拥有的人事或财富亦是这种情形。于世间真正彻底的分离和告别,就是一种死亡,别无它法或幻想可言。对于活人的已不存在的东西来说,再不放下又有什么用?又能如何的呢?譬如,活人对于已死亡的情人(彻底断交的情人)或散尽的财富,你的再强烈执着和不放下又有何用处?一切只能从新开始!富人破产后若在未东山再起之前,只能尊重和过好自己是一个穷人的生活现实;若老幻想自己就是那个富人就会徒感伤悲和折磨。即人若对某不如意的人事愈执着,则必愈会倍感痛苦之。

人在世需要学会放下和不执着,这只是相对于已消逝的人或事而言的。佛教的“四大皆空”理论,指的是物质世界作为表象世界,所有的表象的确是幻像,最终是空虚的。但其实并不尽然,物质世界及事物的表现和演化仍有其原理和自然规律、人际关系原则以及世人所表现出来的善恶观念存在,而这却是需要人必须去学习和感悟的东西所有——这也是人之所以降生的根本目的——来人世间修行。做为一个人类,他就应具有与人类本质相匹配的本质与德性,而不应坠落为低级的畜生只会有机体生理本能主宰其意识的性情一般,一切无谓是非黑白,全凭弱肉强食为生存意念。所以,人必须保持的就是他做为人的本质与德性。人做为人这一本质与德性就是人的底线;所以,人必须坚持而不能放下的就是他的善。

人所应放下的是已消逝的感情与事物,必须坚持的底线则是做人的本质与德性——善;因而说,反对邪恶就是人良知的底线。而非扭曲地理解和执持佛教四大皆空的理论。对邪恶沉默的实质就是在默许和纵容邪恶,同时,这实际上也是另一种恶的表现。

人作为一个有血有肉的活生生存在,他不可能将物质世界一切当作完全虚空;至少,他本身的本体(灵魂)就是在这个物质世界中的一种实在。所以,人生虽然需要放下些什么?但是,人生又还需要坚持的又是些什么?

                            

  评论这张
 
阅读(51)| 评论(16)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017